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  金刚经处处提出四相,何谓四相?
  1、我相——度众生时,见有能度的我,则有我相,不见有能度众生的我,则无我相,我相不是原本有,取我则有我相,不取则无我相,何为取我而有我相?例如,你有财,若执自己有财便有我相,不执自己有财便无我相,我相,是从执着而有。
  菩萨有我相,烦恼因而生起,亦因而添加,由于有‘我’而生起无量烦恼,云何‘我’度烦恼?烦恼反会添加,为什么呢?若见有众生灭度,见有灭便有生,不见有灭,无灭则无生,那时才可称为实实在在度众生,而不见有众生灭度。有些人抱怨烦恼破不尽,皆因见有烦恼可灭,见有灭则见有生,不久,烦恼又生起来,由于有能灭的我相在。 
  2、人相——人相也是取则有,不取则无,例如,我修善,执自己是修善之人,他不修善,执别人不是修善之人,看轻别人,这便是人相。经云:施舍即非施舍、持戒即非持戒,则无施舍持戒之人相;忍辱,无辱可忍,则无忍辱之人相。
  人相,也是我相的一种,执‘我’行善,我是善人,八识田中,便有善人的相,有相即遮盖佛性,迷失佛性,迷性即有生灭,有众生生,亦有众生灭;或许着我是修行人,着了修行人的相,着了人相,心内便有一物,亦遮盖佛性,迷性则烦恼起。
  3、众生相——众生即梦想,去掉梦想,那里有众生,梦想确实是众缘而生。梦想有无量之多,比恒河沙还多,确实是众生。咱们一天打多少个梦想?日间为想,晚上发梦,也是梦想,是为众生相。 
  众生相的规模很广,好食懒做,是众生相,恶事向别人,积德行善归自己,许久作小人,许久为若子,爱之欲其生,恶之欲其死,都是众生相。
  菩萨度众生,自己不能有众生相,自己有一个众生相,则度不了众生。
  我贪,是一个众生相,我贪,又怎样度别人不贪,我嗔,又是一个众生相,我既有一个‘嗔’的众生,又怎样度别人的嗔;自己不施舍,别人更不施舍,自己不持戒,别人更不持戒。菩萨度众生,自己万不能有众生相,若无众生相,全部众生,一时度尽。 
  有了众生相便迷失佛性,迷佛性则心有生灭——有众生生,有众生灭,故有众生得灭度者——灭去众生相,是为离相见性,见佛性则无生灭,是故无众生得灭度者。
  4、寿者相——遇境逢缘,取舍别离,通过很持久的时刻,仍坚执取舍别离,是为寿者相。例如某甲开脱了某乙,某乙三年也不跟他说话,嗔恨心还在,这便是寿者相。
  寿者相,是指烦恼命的寿者相,是惑命,不是慧命;烦恼由此生带到下一生,宿世嗔,当代亦嗔,宿世爱,当代亦爱,宿世痴,此生亦相同愚痴,是为烦恼的寿者相。文殊菩萨偈云:‘众生学持平,心随万境转,百骸俱舍尽,其如憎爱何?’
  对境取舍憎爱,别离取舍憎爱的心相续无间断,便是寿者相,对境若不取舍憎爱,便无寿者相,寿者相是比较微细,取舍憎爱是第七识,别离是第六识,通过很持久的时刻,也不容易放下摆脱的,名为寿者相。
  菩萨无我相,即如大海无春风,海水无波澜,菩萨无人相,即如大海无南风,海水亦无波澜,菩萨无众生相、无寿者相,即如大海无西风,亦无冬风,海水无波澜。若大海无四边风起,则波澜止息,还归大海。
  金刚经讲四相确实有道理,全部烦恼都是因四相而有,若无我相,何来有贪嗔痴的烦恼?着我是善人的人相,便有憍慢心,看人不起;众生便是生灭心,所谓众生相者,是指众生的八万四千尘劳烦恼,众生相空,八万四千尘劳烦恼亦空;我相、人相、众生相,相续不断,名寿者相;四相中,但有一相都不得了,有一相则招无量烦恼,即如大海但有一边风起,大海波澜便不能止息。菩萨无四相之无明风,涅槃性海现在眼前——清净、不生不灭、无余。
  四相空,菩提心现前,菩提是觉,觉即无生,觉全部众生无生,是为不灭度而灭度全部众生,亦为实无众生得灭度者。若想见佛性,必定要离四相,四相,是烦恼的底子。
  世尊先答降心,狂心不降,怎样能住于菩提?狂心便是存亡,存亡便是众生,众生有无量无边,狂心亦无量无边,狂心顿歇,歇即菩提,狂心不外是有色、无色、有想、无想、非有想非无想,行者回光返照,见有色则度,见无色亦度,见有想无想亦度,如是灭度无量无边众生,终有一天,豁然悟到众生原本空,不见有一众生得灭度,所度的众生既无,能度的我相亦无,能所两亡,自性实在,自性清净,菩提心现前,从性起修,修六度万行,直至成佛。

  复次须菩提,菩萨于法,应无所住行于施舍。

  此乃金刚经无住施舍之文。
  无住便是般若,般若不住全部法,凡夫法法有所住,故不得般若,若想求般若,全部不行住,不住财色名食睡,甚至不住三身四智五眼六通,古人云:‘不与万法为侣者是何人?’不与万法为伴侣者,便是般若,所以全部众生成佛时,什么也无,惟有般若具足六度万行,庄重佛土,菩萨悟道时亦然,惟有般若,以般若上求佛道,下化众生。
  观音菩萨得般若,寻声救苦;普贤菩萨得般若,六度万行齐修;文殊菩萨得般若,教全部菩萨发菩提心,得底子智;地藏菩萨得般若,空阴间,众生度尽,然后证菩提。所以般若之行,一行全部行,行行遍法界,故经中云:其福德犹如虚空。
  六度以施舍为首,施舍有三种:财施、法施、无畏施,舍财而施名为财施,历代三藏法师说法,令人悟道,称为法施,观音菩萨现神力救众生苦,是无畏施。
  以菩提心修施舍,菩提心不住全部法——不住存亡、不住涅槃、不住六根六尘六识、不住欲界色界无色界,于三界九地已证之法亦不住,是谓菩萨于法,应无所住。不住便是施舍——内舍悭贪烦恼,外利益全部众生。
  不住全部法,自性清净名为戒波罗蜜,持戒度毁犯,舍离破戒的梦想,是为上求佛道,持戒清净,以戒福利益众生,是为下化众生。菩提心不住全部法,在尘而不染尘,在欲而离欲,名为戒波罗蜜。
  菩萨于法,应无所住行于忍辱,不住便是无生,烦恼不生,便是忍辱波罗蜜。
  菩萨于法,应无所住行于精进,刻苦而不住法,便忘了时刻性,是名精进波罗蜜。
  不住于法行于禅定,‘不住’者,空也,全部法空便入定,色空入色定,受想行识空,入受想行识定,火空入火定,水空入水定,空空入空定,能空全部法即得定,是谓菩萨于全部法无所住,而行于四禅八定。
  菩萨于全部法无所住,所谓六根、六尘、六识等十八界之法无住,无住便是般若,是谓菩萨于全部法,应无所住,行于般若。
  又,佛弟子中,舍利弗才智榜首而不住才智,以才智施舍利益众生,若有所住,便生出自私自利之心;目犍连神通榜首,不住于神通而利益众生;阿难多闻榜首而不住于多闻,以多闻结集经藏,利益无量众生,是为不住于多闻而行施舍。
  咱们每个人都有自己的利益,以利益施舍利益众生,不该住于利益,咱们尽管还未开悟,亦能够把自己的利益奉献出来,施舍利益众生,有所住,便是悭贪,所以凡夫菩萨,亦能够不住于法而行施舍。

  所谓不住色施舍,不住声香味触法施舍。

  ‘不住色’,财是色之一,不住财就能施舍财,不住瑰宝之色,亦能以瑰宝施舍,菩萨不住全部色,是故能以最好之物施舍,不住,便是才智,有才智就不会起烦恼,所以对资产之色不会悭贪。
  不住色,是才智,施舍,是慈善,所以菩萨有智有悲,罗汉不住色,但不肯施舍,所以有智无悲,凡夫不光住色,亦不施舍,所以无智无悲。
  ‘不住法’,法即法尘,三藏十二部言语文字经典,便是法座,不住于法就能施舍法,是法施,若住于法,就不肯以法施舍,是为吝法。
  不住神力,以无畏神力利益众生,是无畏施,若有威德而住于威德,不能施舍,不住威德,就能够神力施舍,例如观音菩萨神力能救苦,神力能与乐,是为无畏施。
  所以不住色声香味触法,则具足三种施,不光如是,戒亦具足,上色破戒,不上色,心清净,便是戒,不住声香味触法,心清净,戒亦清净。
  如是不住色声香味触法,烦恼不生,忍则众恶无喧,名忍辱波罗蜜。
  不住色声香味触法,空了时刻性,是谓精进波罗蜜。
  不住色声香味触法,六尘空,得禅定波罗蜜。
  不住色声香味触法,全部法不住便住于般若。
  因而不住色声香味触法,不光能施舍,更能修持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
  
  须菩提,菩萨应如是施舍,不住于相。

  施舍时,不该住我相,若‘有我’施舍,将来便‘有我’受果报,亦即有我入存亡,无我施舍,则无我受果报,谁受存亡?
  菩萨施舍,不住我相,‘我’则无定量,周遍法界,以法身真我,供养群众。
  施舍时,若有受施的人相,便会有拣择,有别离心,则心量小,心小福亦小,梵网经云:‘供养五百罗汉菩萨僧,不如僧次一凡夫僧。’供养五百罗汉菩萨僧是别离心,在群众中僧次一凡夫僧是无别离心,有别离心不及无别离心,施舍时若无受施的人相,则无别离拣择心。
  菩萨施舍,不住于人相,人相无定量,上供四圣,下济六道。
  施舍时,若着所施的物相,物有巨细,福亦有巨细,故福有定量,有定量是有为法,无为法无定量。
  菩萨施舍,不住物相,物相便无定量,施舍物周遍法界,福德亦周遍法界。
  菩萨不住相施舍,内不见有施舍的我相,外不见有施舍的物相,亦不见有受施的人相,三轮体空,是为无相施舍。

  何故故,若菩萨不住相施舍,其福德不行思量。

  为何要以无相施舍?
  不住相施舍是无为法,无为法无相,无相即无大无小,既无巨细,故福德不行思量。住相施舍是有为法,有为法有相,相有巨细,故福德能够思量。
  是故世尊拈花示众,迦叶浅笑,一花虽小,但一朵花能够供养法界如来。

  须菩提,于意云何,东方虚空可思量不。不也,世尊。
  
  东方虚空无有巨细,故不行思量。

  须菩提,南西北方、四维上下虚空可思量不。不也,世尊。须菩提,菩萨无住相施舍,福德亦复如是不行思量。

  国际中大者莫过虚空,全部性中大者莫过佛性,何故故,凡有形相,不得名为大,虚空无形相,故名为大。众生心性有定量,例如恶性不含善性,刚性与柔性不能并住,此乃定量,不得名为大;佛性则无有定量,善恶均能觉,非动非静,觉动觉静,故名为大。
  虚空中无东西南北,若见东西南北,亦是住相,不得摆脱;佛性本无我人众生寿者,若有四相,便是众生性,不名佛性,亦所谓住相施舍也,菩萨行施,不住于相,无所企求,其所获福德,如十方虚空,不行比赛。

  须菩提,菩萨但应如所教住。

  须菩提请问世尊:‘云何应住?’佛言:‘应如是住。’——
  无住而住,便是住于菩提心,施舍无住,施舍的积德行善便住于菩提心,持戒无住,持戒的积德行善便住于菩提心,忍辱无住,忍辱的积德行善,住于菩提心,禅定无住,禅定的积德行善,住于菩提心,菩萨修六道万行,逐个离相,无相的积德行善,住于无相的菩提,故云‘菩萨但应如所教住。’

  须菩提,于意云何,能够身相见如来不。不也,世尊,不行以身相得见如来。

  色身有相,法身无相,色身者,四大和合,爸爸妈妈所生,肉眼所见,法身者,非爸爸妈妈所生,无有形相,亦非青黄赤白,肉眼所不能见,惟有慧眼乃能见之。
  凡夫但见三十二相的色身如来,不见无相的法身如来,法身身等虚空,是故佛问须菩提,能否以身相得见法身如来。
  须菩提知道,凡夫但见有相的色身如来,以为色身是有,著有见,不见无相的法身如来,故言不能以身相,得见法身如来。

  何故故,如来所说身相,即非身相。

  须菩提再解说:‘世尊所说的色身如来是应身,应身有身有相,法身无身无相,若能见身即非身,相即非相,即见法身如来。’

  佛告须菩提,凡全部相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。

  金刚般若是佛的境地,由众生到佛的境地,其实是不隔的,迷即众生,悟时是佛,何谓不隔?波澜即水,不是脱离波澜才有水,即波澜而见有水,但波澜不是水的赋性,从波澜体会水不难,但着了波澜,则永久只见生灭无常的波澜,见不到不生不灭,一体的水性,所以众生悟佛道,说难不难,故谓不隔。
  金刚经处处教咱们离相——度众生不见有众生相可度、施舍不见有施舍相、离相即可见法身如来,不是以三十二相见法身如来,以三十二相见法身如来则不必修行,舍卫国九亿人,有三亿人见佛闻法,三亿人见佛而不闻法,三亿人不见佛不闻法,业障深重所造成的,佛法确实难闻。
  既闻了佛法,为什么还未开悟呢?问问自己可有种善根,未种要种,种了之后可有添加,添加了可有老练,若善根老练,一闻佛法即悟道,若善根未老练,或未添加,甚或未种善根,那你以什么来悟呢?
  上来说得很清楚,若见诸相非相,即见如来,不错,诸相非相是如来,但你何尝见到诸相非相,人家赞赏你便欢欣,开脱了你便发脾气,什至发梦时也还不知梦对错相,知道梦对错相就好了,可是任何一个人在梦中不知是梦,不知梦对错相,比及醒来时,才知梦对错相。人生如大梦,有谁知道自己现在发梦,知道现在发梦,就见到非相的法身如来,但现在不知道自己造梦,便着相见存亡,所以虚云老和尚说:‘拜佛若能见到诸相非相,即见如来。’
  有人问赵州白叟:‘请问和尚,何谓佛?’‘殿里底。’‘那是泥塑木像,我不问这个佛,我问法身佛。’‘殿里底!’
  法身佛未曾脱离有相佛,若见诸相非相,便见法身如来,假使脱离诸相,那里还有法身呢?离了众生,那里还有人成佛呢?成佛是众生成,没有众生,谁来成佛?离了波澜,那里有水?惟有离了波澜的相,便能见清净的水体,所以若见诸相非相,即见法身如来。

  须菩提白佛言,世尊,颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不。

  此乃金刚经正信之文。
  须菩提知道世尊所说的是大乘法,小乘的罗汉也不易解,更况且未出轮回的众生,所以问,可有众生,得闻‘诸相非相,即见如来’的章句,亲见法身如来,而生实信。世尊又谓施舍无相,那一个人见到施舍无相,而能信任无相的妙行呢?须菩提意谓,众生必定要见到三轮体空,才干生实信。
  修行刻苦,若能够见到诸相非相,即见法身如来,能够见到法身如来,就算在任何艰苦的景象下,也不会退心,若只需泛泛而信,而未见法身,遇境逢缘,被五欲六尘之境所转,便生退心。
  早年我知道一位居士,很诚意修行,甚至如来的舍利,也给他求得,后来年迈时,他开端有点模糊,我再次见他时,他说自己身体欠好,要食狗肉,我很替他惋惜,早年他的致诚意,能够求得释迦佛的舍利,现在年迈时,反而食狗肉,可知道他未曾有一个实信,仅仅泛泛而信任,为何他能够得到舍利?那是他的一念诚意所感,但未见法身如来,所以未生实信,仅仅泛泛而信任。例如朝普陀山,不是每一个人朝普陀山回来之后,必定会转好的,有些人仍然故我,皆由未曾有一个实信。实信实在,实在地信任释教,是为正信。
  见到法身如来,法身便是般若,般若便是佛性,佛性便是菩提,心爱得见菩提,又怎样不会信任,又怎样会生退心呢?

  佛告须菩提,莫作是说,如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生决心,以此为实。

  如来说法,若无人信任,如来是空说。如来言不虚发,如来金口出言,不会空说,如来说‘若见诸相非相’,须菩提以为在法会中无人信任,其实除了须菩提信任外,还有一千二百五十位阿罗汉会信任,焉能说‘颇有众生得闻如是言说章句生实信不’,所以世尊谓须菩提:‘莫作是说。’
  不光现在有人信任,如来灭后,亦有人信任,信什么?信‘若见诸相非相,即见如来’的般若妙法。
  ‘后五百岁’者,如来灭后,有五个五百岁,榜首个五百岁,摆脱巩固,其间有龙树菩萨,优波鞠多尊者,度无量人,依如来的遗教,得摆脱之果。
  第二个五百年,禅定巩固,佛弟子虽未得摆脱之果,有修四禅八定、有修念佛三昧、有修数息观、有修空观等,皆得禅定三昧,在此五百岁中,亦有人信任般若。
  第三个五百年,多闻巩固,佛法开端流入我国,常时有鸠摩罗什法师、道安法师等,一个寺门中,最少住上五百位和尚,道安法师讲经时,最少有一万人听法,是为多闻巩固,在此五百岁中,亦有人信任般若。
  第四个五百年,寺庙巩固,在六祖菩萨年代,恰巧是佛灭后二千年,马祖兴森林,百丈立清规,处处是佛堂,是为寺庙巩固,办道场求福,在此五百岁中,亦有人信任般若。
  第五个五百年,斗诤巩固,各立门户,学者莫衷一是,但仍有人信任般若。
  在最终的五百年中,有努力求福求慧者,严持如来清净戒,由清净戒得见如来无相戒。
  例如杀生,杀了一条鱼、一只鸡,是有相,不杀生即无杀,无杀便是无相,戒是无相,积德行善亦是无相,如是不盗、不淫、不妄,亦是无相。
  ‘修福’者,福有三种:施舍、持戒、禅定,文中指的是修禅定的福;佛灭后第五个五百年,佛弟子持无相戒,修无相定,依此章句,能生决心,决心清净,得见法身如来,知道法身才是实在,故云‘以此为实’。

  当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根,闻是章句,甚至一念心生净信者。

  ‘诸相’我已见到,可是还未见到‘非相’,皆由自己的善根还未老练,所以要多种善根,怎样种善根呢?
  地藏经云:若有善男人善女性,于佛法中种少善根,一毛、一尘、一沙、一渧,地藏菩萨,即以道力支撑是人,渐修无上,不令退失。
  所以若不在佛法中种善根,便是以恒河沙七宝施舍,也只得人天的果报,是有漏的因,存亡的果,决不能成佛。所谓修行者,便是培养自己的善根,闻了佛法便有善根,要好好的培养。
  善根是于佛法中来,悟与不悟,看你可有善根,早悟或迟悟,也得看你善根老练仍是未老练。
  种善根者,如地藏经所说,于诸佛所而种善根,故云‘不于一佛二佛三四五佛而种善根’,善根老练,方可解般若。此外,诵经、念佛、拜佛、参禅,也是种善根,应该勇猛精进,念念佛、念念种善根。
  ‘已于无量千万佛所,种诸善根’,是指久远心,以久远心修行,直至善根老练,一闻法,便大彻大悟。
  马祖二十年不开口,二十年种善根,南泉祖师得法后,三十年不下山,达摩祖师九年面壁,九年种善根,是谓已于无量千万佛所,种诸善根,善根老练,便是闻法开悟之时,所以种善根须有久远心,善渊源种子而添加,因添加而老练,善根老练,闻法即悟。
  应以何身得度,观音菩萨即现何身而说法度之,为什么观音菩萨不现身向咱们说法呢?由于咱们的善根未熟,若善根未老练,便是观音菩萨向咱们言传身教,咱们也不能开悟。诸佛如来呈现人间,都是在众生善根老练之时,是故释迦世尊初转法轮之时,五比丘证阿罗汉果,百万诸天证无生法忍。
  闻是章句,一念生净信,念念生净信,念念生净信是由开始榜首念而生,在开始一念清净决心中,见到自己的佛性,知道佛性才是实在。因而,‘一念生净信’,是归于十信位的菩萨,傅大士云:‘决心生一念,诸佛尽能知,修因于此日,得果未来时,三大经多劫,六度久安施,薰成无漏种,方号不思议。’
  从‘念决心而修因,以十信为因,从而至十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,而得佛果,故云得果未来时。
  由一念决心而修佛因至成佛果,须经三大阿僧祇劫修六波罗蜜,把八识田中有漏的种子薰成无漏,转阿赖耶识为大圆镜智,普照十方国际,所以决心生一念,是成佛之因,经云:‘十善菩萨发大心,长别三界苦轮海。’见法死后,存亡已了,尽管还未成佛,可是现已长别三界轮回苦海。
  修行不难,天天的念佛诵经坐禅,可是难在一念生净信,咱们不光未曾有一念生净信,反而念念梦想昏眩,未曾有一念狂心顿歇,歇即菩提。
  上文我早年引证涅槃经中两句法语:‘发心终究二不别,如是他心先心难。’发心及终究成佛,等一无异,惟是二者之中,先心最难,便是一念生净信者。果从因生,不是因从果生,一念生净信是佛因,佛因较难,但只需有一念净信的佛因,将来天然有成佛的佛果,所以‘甚至一念生净信者’的积德行善很大,有谁知道呢?

  须菩提,如来悉知悉见。

  一念净信的积德行善,甚至菩萨、声闻、缘觉,也不知道,惟有如来知道,此文中‘如来’,是指十方如来,不是单指释迦牟尼佛。‘如来悉知’,‘悉’,乃‘尽’的意思,佛心尽知,佛眼尽见。

  是诸众生,得如是无量福德。

  见佛法身,一念生净信,便是见性,任何积德行善都不及见佛性的积德行善大。
  ‘是诸众生’者,虽云见性,但仍是众生,由于榜首念见,又不知何时何日,于第二、第三念再会,不过榜首念见了之后,决心成果,永不退转;‘得如是无量福德’,佛性内有无量福德,所以见佛性的福德亦无量。

  何故故,是诸众生,无复我相人相众生相寿者相,无法相亦无不合法相。

  五蕴和合为我,从五蕴起执,有我相,空五蕴即见法身,法身无相,所以见法死后,不再有我相。
  四大和合为人相,命终时,地归地、水归水、火归火、风归风,四大涣散,何来有人相?所以见法死后,不后再有人相。
  法身无生,无生则无灭,生灭的妄相心灭,众生相亦灭,故无复众生相。
  既不执身为我,便没有长短寿之别离,所以无复寿者相,是故悟道之人,存亡来去自由,能够坐脱立亡。
  无法相者,悟道之人,离名绝相,不再执着三藏十二部诸法的名相,但亦不执着谓无三藏十二部的名相,故云‘亦无不合法相’,若言无三藏十二部,便是谤法。

  何故故,是诸众生,若心取相,则为着我人众生寿者,若取法相,即着我人众生寿者,何故故,若取不合法相,即着我人众生寿者,是故不该取法,不该取不合法,所以义故,如来常说,汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,况且不合法。
 
 ‘是诸众生’,指未悟道之人,众生未悟道,未生一念净信曾经,若见相,便当即取相,相便是境,都是虚妄,若取相,则有我、人、众生、寿者,是谓无明。
  有些人执法相,法相者,三藏十二部诸法的名相,其实法相是让咱们依着来修行,不是要咱们去取着,言我能解名相,其实所解的是名相,能解的是谁?是梦想。所谓‘名相梦想,真智如如。’名与相是二法,解名相的是梦想,梦想灭,得真智,名相灭,见如如之理,若取名相,心内便着我人众生寿者四相。
  假设不取诸法的名相,却去取诸法的非相,以为不须依三藏十二部的经典修行,你教他念佛,他说不需要念佛,你教他持戒,他说不需要持戒,你教他拜佛、坐禅,他说不需要拜佛、坐禅,名为取不合法相,亦名为谤经,所谓‘离经一字,是为魔说’,亦着了我人众生寿者。
  其实佛说法是无定的,众生着空,如来说有,以有破空,但不行执有,故云‘不该取法’;众生若著有,如来便说空,以空破有,但亦不行执空,故云‘不该取不合法。’
  上来‘于无量千万佛所种诸善根’,一念相应,见到法身如来,见到自己原本面目,其福德犹如虚空,从此无四相、无法相、亦无不合法相,从性起修,直至成佛。未曾有一念生净信者,那么,就要当心,修行榜首个条件,切莫取任何相,取相便迷性,若见相而不取相,离相便见性。
  何谓取相?取相即取法,法者,全部法,简而言之,不离一个‘有’字,‘有’莫取,‘非有’亦莫取。修行时,不是见‘有’便见‘无’,见有之时,不取有相,过了‘有’关,见无之时,不取无相,过了‘无’关,要透过‘有’、‘无’二关,才干悟道。
  例如坐禅时,梦想来,不取梦想,梦想便灭去,灭了之后,昏眩又来,昏眩又是一个相,不取昏眩相,昏眩便灭去,灭了之后,梦想相又来,如是梦想及昏眩相间而现,若离梦想及昏眩,便能得定,‘是故不该取法,不该取不合法’,法便是‘有’,不合法,便是‘无’,以‘有’、‘无’归纳全部,所以法及不合法,皆不该取。
  旧日赵州门下,有一学人,向赵州白叟乞假,到南边参学去,赵州白叟云:‘有佛处不得住,无佛处急走过,三千里路逢人,不行错举。’那位学人即时觉悟过来,不再去参学。
  到南边参学不外是想见性,见性之路,依法华经说,有五百由旬,依赵州白叟说,是三千里路逢人,但未见曾经,在三千里旅程内或许见到佛,所以有佛处不得住。有佛既不住,无佛又怎样?无佛处急走过,离有佛无佛两头,便是行于中道,便是般若,所以云三千里路逢人,不行错说。
  ‘所以义故’,以不取二边的中道义故,‘如来常说’,如来于方等八年、般若二十二年,说的也是这个道理,对谁说呢?对比丘说,由于比丘求了存亡,在家二众未必求了存亡,故云:‘汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,况且不合法。’如来所说的法,都能度人离存亡苦海,到涅槃对岸,到了对岸后,如来所说的全部法都要舍,况且人间法,更要舍。
  其实舍法便是舍心,法舍至极点,心亦舍,心与法相连,法尽,心亦尽,法绝,心亦绝,所以舍法便是舍心,若还有一法在,便是未肯舍心,例如要维护黄金,不是有一法维护黄金,是你的心要维护黄金,若肯舍黄金,你的心亦舍掉,是故舍法即舍心,舍心即舍法,心法俱舍,心空法尽,即到对岸。到了对岸,船要舍,心亦要舍,法心尽,即见如来;修行无别法,惟‘舍’而矣。

  须菩提,于意云何,如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。

  道,只需一个,悟,亦无两个,众生悟道,与佛无异,怎样能悟道呢?先要知道清楚何为道?道是不生不灭,无来无去,非全部法,清净本然周遍法界。道是无相,若想求道,必定要达无相的境地,方能与道相合,若著有相,任汝无量劫修行,以有相求觅无相的道,怎样能求到呢?所以必定要舍离有相,修无相行。
  无相即无为,有相即有为,以无相的心,求无相的道,能求的(心)是无相,所求的(道)亦是无相,无相与无相合为一体,便悟道。有与空是合不来,必定要以空,才干与空相合,空与空相合,便成一体;再举一例,若想与水和合,必定要用水,水与水合,便合为一体,若用泥,泥与水是合不来,必定是水合水,空合空。
  释迦佛说法四十九年,句句无为,未曾以有为法捆绑束缚众生,所谓戒定慧三无漏学,以无漏法度众生:戒是无相,定是寂灭,慧是无住,以此戒定慧,才干出苦海,所以应修无为法。例如念佛,念至无念而念,才算有点前进,但还有‘我’在,有我仍是有为法,要念至无我念佛,才是无为,才干悟无生忍,若还有我相在,有我便有生,那又怎样能够花开见佛悟无生法忍呢?所以念佛是从有念而念、无念而念、再进一步无我而念,即念佛时无我相,无我相,心即空,以无相念佛的心,才干够求无相的道。
  此段文是说得菩提道,得道时没有能得所得,如空与空合时,没有能合所合,既无能合所合,则无能得所得,但亦不能说无得,彼空与此空相合不能说无合,得道时便是这个境地,得时无能得所得,是为无得而得,是真真得无上道,此文的粗心就在此。
  须菩提闻说修行至法极心尽时,便到对岸,心内便起疑问:‘既无心又无法,到对岸时得个什么菩提法?若是无心,谁人得法?如来是得法才说法,有得才有说,无得又以何说法?终究如来有没有得法?若有得才说法,不该要咱们舍法,若无得无说,才干够叫咱们舍,终究如来有没有得菩提?’
  佛知须菩提有此疑,故问须菩提:‘如来有否得菩提?’
  如来得菩提,不是从外而得,如水合水,如空合空,无能合所合,如来得菩提,菩提无相,如来亦无相,无相与无相合,名为得菩提。
  何故如来无相?如来心空寂,能所心灭,故得菩提,凡夫能所心未灭——‘能’是知,‘所’是梦想——例如聪明的人,‘知’道自己心内‘想’什么,便是有能有所,既有能所便有相,有相又怎样得无相的菩提?如来亦不过修行刻苦,至能所心灭,心空,心空即无相,无相的才智便是无相的菩提,所以能所心灭,便是菩提,那么如来得个什么?
  水流入大海,何尝得大海,水便是大海,大海便是水,无能得所得,如来得菩提是无为法,无为法无两个——得、不得。
  菩提不能说有得,有得便是梦想,又不行说无得,无得亦是梦想,梦想不空,不能得菩提,梦想空,便是菩提,若梦想已空,更不能说得与不得,这便是不二法门,故云‘如来得阿耨菩提耶?’
  其实此段文所讲的,是菩提无得之文,以免众生依真起妄。依真,妄亦起,真若不立,妄亦不生,闻说真,便依真起妄,所以得菩提是无得,不令众生依真起妄。
  这部是般若经,般若是大火聚,一点也不能执,古人云:‘太末虫,处处能着,独不能着火焰之上;众生心,处处能缘,独不能缘般若上。’般若不能被攀缘,早年依存亡起执着,起烦恼作业,现在岂能依般若起惑作业?
  得菩提者,如寤时人,说梦中事,心纵精明,总不能将梦中事指示于人,是故得菩提是无得而得,不行执、不行着、不行取,若取菩提,我人众生寿者四相则现前。
  烦恼是沿真而有,金刚经中,处处指出依真起妄,亦分析得最透彻,所以真尚不立,况且是妄,真妄两亡,便是到家之日,因而得菩提,是无得而得。

  如来有所说法耶。

  如来说法的意图,是去除众生烦恼,若有众生烦恼尽,那么如来无所说,若众生烦恼未空,如来便要说法治众生烦恼病,所以不能谓如来无所说。

  须菩提言,如我解佛所说义,无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。

  菩提便是觉,觉有,有灭,有灭即非有;觉无,无灭,无灭即非无;如是觉生非生、觉灭非灭、觉一乘非一乘、觉三乘非三乘,是故无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提,若有定法,众生便执着菩提是有,取有,四相亦跟着生起;若云菩提是无,众生便取着无,四相亦跟着生起,取有取无,执大执小,都是依真起妄,所以菩提是无定,不行执、不行着、不行取,故云‘无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提’。
  无有定法又是什么呢?便是无为法,若有定法,定于恶着恶,定于善,着善,定于有,执有,定于无,着无,定于小乘,执小乘,定于大乘,执大乘,无定,则无执,故无有定法如来可说。
  菩提仅仅一个化名,如来说种种法逗众生种种机,对业障重的众生教以念佛观,对散乱的众生教以数息观,多欲的众生教以不净观,愚痴的众生教以缘由觊,嗔恚众生教以慈善观,是故如来无有定法可说,维摩经云:‘佛以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,斯则神力不共法。’佛以一音说法,小乘人听到的是小乘法,大乘人听到的是大乘法,所以佛初转法轮时,五比丘证阿罗汉果——是小乘法;八万诸天证无生法忍——是大乘法。

  何故故,如来所说法,皆不行取,不行说,不合法、非不合法,所以者何,全部贤圣,皆以无为法而有不同。

  如来得菩提是无为法——无得而得;如来说法,也是无为——无说而说,所以如来所说的法,皆不行取。
  取,即心取,如来所说的法,过凡心境地,心行处灭,才可体会,心行未尽,不能体会。凡心的境地是有为,有存亡,有生灭,无为的境地才是涅槃,所以凡夫以梦想心不能取如来的法,若果念佛念诚意灭,当下即能体会,或是持咒诚意空,亦能体会,法华经云:‘是法非思量别离之所能知。’不行以思量心、别离心,取如来的法,思量别离心尽,便能体会如来的法,若思量别离心未尽,你还未能体会如来的法,故云‘皆不行取’。
  心怎样才灭?念佛念诚意法两亡,便是心行处灭。
  如来所说的法既不行以妄心取,那么能够口说吗?亦不行以口宣说,如来所说的法,超越凡夫言语界,不能用凡夫言语表达出来,是为不行说,惟有言语道断,才干够了解如来的法,言语未断之时,便是用多劫的时刻,也讲不出来。法华经云:‘是法不行示,言辞相寂灭。’一乘之法,不行以指示,更不行以言辞表达出来,法华经又云:‘诸法寂灭相,不行以言宣。’诸法的寂灭相,不行以用言语宣说出来。
  既不行以说,那么就不说吗?又不是不说,言语道断,便是说法,古人云:‘达摩西来一字无,全凭心里刻苦夫,若以纸上谈佛法,笔尖点干洞庭湖。’
  高眼祖师未悟道曾经,很喜欢研讨肇论,曾处处参学,有一次,因雪阻,在罗汉琛禅师处挂单,琛禅师与他谈肇论,禅师说:‘肇论云,六合与我同根,请问上座与山河大地,是同是别?’高眼说:‘别!’琛禅师竖起两个指头,高眼改说:‘同!’琛禅师又竖起两个指头。
  两个指头,不能说同,又不能说异,两个指头不相同,所以不能说同,两个指头同一掌出,所以又不能说别;意思是,山河大地与我,不行以说同,又不行以说别。
  第二天,雪停了,高眼向琛禅师乞假,禅师送他到门外,说:‘佛法说三界唯心,万法唯识,对么?’‘对!’琛禅师指着门外一块大石说:‘那一块石,终究是在你心内,抑或是在你心外?’高眼说:‘在我心内。’琛禅师说:‘行者,何必把石头放在心内!’高眼哑口无言,当即放下衣包,依止琛禅师。
  高眼用三十天讲言说道理,琛禅师不认可,说:‘佛法不是这个。’高眼云:‘某甲辞穷理极。’琛禅师说:‘若论佛法,全部现成。’高眼当下开悟。
  辞穷便是言语道断,理极,便是心行处灭。修行诚意尽言绝之时,才干够了解佛法,心行未尽,未解佛法,更不会说法,所以云如来所说的法,不行以心取,更不行以口说。
  言语道断便是不行说,心行处灭便是不行取,那又是什么呢?便对错法、非不合法。
  如来所说的法,不是有(不合法),又不是无(非不合法),黄檗禅师云:‘法本不有,莫作无观,法本不无,莫作有观。’法不是有、不是无、不是亦有亦无、不对错有非无,离四句,绝百非,就能见到诸法的实相,诸法的实相亦即无为法,无为法不行以说有——有存亡;更不行以说无——无存亡。无为法内既无存亡,何来有存亡灭?有为法有烦恼可断,无为法中,既无烦恼,何来断烦恼?
  全部三贤十圣,皆证无为法:从有为——有烦恼可断,入无为——烦恼空,无烦恼可断,便是无为。
  小乘以初果、二果、三果为贤,四果阿罗汉为圣,大乘以十住、十行、十回向为三贤位,十地菩萨为十圣位。虽云无烦恼,亦有贤圣之不同,犹如大海,大海是一,可是大海有浅有深,是故有不同;无为法是一,但亦有贤圣之不同:
  初果见惑烦恼空,阿罗汉果是见思烦恼空,菩萨不光见思烦恼空,所知障亦空;小乘以我空得无为,大乘以我、法二空得无为。

  须菩提,于意云何,若人满三千大千国际七宝,以用施舍,是人所得福德,宁为多不,须菩提言,甚多,世尊。

  以满三千大千国际的七宝施舍,有能施的我,所施的七宝,有受施的众生,是有相施舍,属有为法,故佛问须菩提:‘其福多否?’须菩提回答说:‘甚多。’为什么呢?

  何故故,是福德即非福德性,是故如来说福德多。

  有为的施舍有相,有相则必有场所,其场所落在人天路上,既在人天路上,此施舍福德,即非福德之性,而是福德之相。
  何谓福德性?心有能所,即非福德性,能所心灭,是名福德性。虽以恒河沙七宝施舍,有能施所施,未得三轮体空,仍然落存亡,故名即非福德性。
  福德性是无相,在诸法来说,便是施舍的性,是禅定、持戒、忍辱的性,称为福德性,性是无相,例如佛性,全部众生皆有佛性,惟是佛性无相,色身有相,众生受人身,佛性不是人,众生生天,佛性不是天,众生入阴间,佛性不是阴间,所以佛性无相,在众生来说,名为佛性,在诸法来说,称为法性、福德性,在佛来说,名为法身。
  大千国际七宝是相,相有多有少,所以施舍亦有多有少,例如山河大地有相,故有大有小。
  性是无相,周遍法界,犹如虚空,无相、无有边沿、不行量、无大无小。
  福德相不是福德的性,是故如来说有相施舍的福德多,是有可量故。

  若复有人,于此经中,受持甚至四句偈等,为别人说,其福胜彼。

  信力为受,念力为持;假设有人受持整部金刚经,或受持一章,甚至只受持四句偈,其福德性亦持平,若以虚空为例,万丈虚空亦是虚空,一尺的虚空也是虚空。受持整部金刚经固然是般若,受持一四句偈也是般若。
  又例如饮一口大海水,只这一口亦是大海水,所以受持四句偈之人,亦见福德性。
  金刚经中有十六处讲四句偈,但不指明是那四句,依弥勒菩萨言:‘若论四句偈,应当不离身。’不离身便是指不离法身,意谓若见法身,便是受持四句偈,若不见法身,便是迷了四句偈,四句偈乃法身妙理在其间。什么是一四句偈见法身呢?便是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,若有我相、人相、众生相、寿者相,便是见色身。
  以四句偈自悟自行是自利,为人演说是利他;自己见性,又令别人见性,见性的福最为殊胜,全部福不及见性的福,所以说其福胜以七宝施舍的福。

  何故故,须菩提,全部诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。

  无为法无住,不住存亡涅槃,不住色声香味触法,全部不住,有住则有相,无住则无相,无相即无生,无生即无灭,豁然空寂,便是摆脱的佛性,便是佛,佛是觉,觉即观照,观照即般若才智。
  受持一四句偈,见佛性之时便是佛,所以诸佛是从般若出。又,见佛性便是菩提法,所以法也是从般若出,若佛若法,都是从般若出,故云‘全部诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。’

  须菩提,所谓佛法者,即非佛法。

  般若无形相、无佛相、无佛名,惟是佛从般若出,故佛即非佛;般若内亦无诸法的名相,但从般若而出世全部法相,所以佛法即非佛法。
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